Откуда на свет появились змея, кукушка и собака
Представления об основных божествах и духах казахи унаследовали от древних тюрков. Впрочем, об этом мы знаем совсем немного: под влиянием ислама мифологические сюжеты были переосмыслены, а многие персонажи из богов превратились в демонов. В книге «Казахские мифы. От демоницы албасты и пери до айдахара и шамана Коркута» («Манн, Иванов и Фербер») фольклорист Юлия Наумова рассказывает о верованиях кочевых народов Казахстана, особое внимание уделяя персонажам низшей мифологии. Предлагаем вам ознакомиться с фрагментом о животных, которые некогда были людьми или появились по божественной воле.
Наблюдения казахского народа за миром животных — их внешним видом, повадками, уникальными чертами, особенностями звучания и отношений с человеком — нашли яркое отражение в легендах и преданиях, где звери могут выступать в роли как самостоятельных центральных персонажей, так и чудесных помощников.
В волшебных сказках животные умеют, например, перевоплощаться во что угодно. Нередко именно благодаря им герой добывает волшебные предметы, справляется с испытаниями и возвращается домой цел и невредим, да еще и с красавицей-невестой и богатством в придачу. Излюбленный персонаж казахских волшебных историй — крылатый конь-тулпар, что переносит на себе хозяина по небу на далекие расстояния, выступает советчиком и помогает одолеть чудовищ. Своими крыльями он поднимает ветер, а от его могучего ржания содрогается земля.
В бытовых сказках животные часто олицетворяют собой трудолюбие, честность и храбрость. Через отношения между ними и человеком описывается социальное устройство, основы хозяйственно-культурного уклада. В большинстве казахских сказок рассказывается о зверях, за которыми казахи-кочевники могли наблюдать в домашних или природных условиях. Из домашних животных чаще всего встречается баран, бык, лошадь, верблюд, корова, овца, коза, ишак или осел, кошка и собака, а из диких — барс, волк, лиса, медведь, заяц, тигр, змея. Особое внимание уделяется и некоторым птицам, среди них — филин, сова, кукушка, ласточка, дятел, сорока, перепелка.
Почему нам вообще интересны сказки о животных в контексте мифологии казахов? Часто такие истории повествуют об их происхождении, объясняют, как животное получило те или иные внешние черты и свойства, чем определены условия его обитания. Они имеют характерную концовку, отсылающую к этиологическому мифу и времени первотворения, например: «теперь у зайца три губы», «с тех пор у ласточки раздвоенный хвост», «поэтому-то верблюд оглядывается, когда пьет», «повелел ей питаться всякой падалью» или «так и бродит он в подземелье слепой в своей шубе».
Казахские сказки с этиологическими мотивами можно разделить на два типа: первые объясняют происхождение самих животных, вторые описывают отдельные черты их внешнего облика или повадок.
Что же мы узнаем из сказок о появлении животных? В одном из мифологических сюжетов звери и птицы — это люди в прошлом, которые приняли новый облик в результате спонтанного превращения либо под воздействием внешних сил или проклятия. Например, такой сюжет находим в сказке о кроте и змее. В ней рассказывается о том, как появился крот — некогда сын богатого хана. Он был заживо погребен своей сестрой. А змея — сама сестрица, которая теперь постоянно меняет платья, чтобы никто ее не нашел и не наказал.
Как появились крот и змея
У одного хана было двое детей — дочь и сын. Любил обоих он больше жизни своей: дочери подарил он сто платьев, а сыну — шубу добротную, дорогую.
Прошли годы, умер хан. А дочь говорит брату:
— Я на свете всех красивей, и ты под стать мне, красив и мужествен. Стань моим мужем!
Брат рассвирепел:
— Да что ты говоришь?! Не допустил бы такого никогда отец, будь он жив, отрекся бы от тебя и прогнал вон. И я никогда в такой сговор с тобою не пущусь.
Разозлилась ханская дочь и выколола брату глаза.
— Ну что, теперь сделаешь, как я велю?
Но и тут брат остался непреклонен. Тогда, разъяренная, объявила сестра его злейшим врагом, вырыла глубокую яму и бросила в нее брата, закопала живьем.
С тех пор так и бродит он в подземелье слепой в своей шубе, прорывает новые ходы. А зовут его люди кортышқан — крот. Сестра же превратилась в змею, язык ее — в жало; ползает она по земле и шипит. И меняет каждый год свои красивые платья, чтобы никто не нашел ее и не застала расплата.
Кукушка, по казахским верованиям, тоже произошла от человека — только теперь в птицу обратилась девушка. Стоит отметить, что с кукушкой в степном фольклоре, как и у многих других народов, связаны разного рода приметы и поверья. Эту птицу казахи относят к ряду священных. Считалось, что если ветку, на которой сидела кукушка, опустить в сабуСаба — мешок из цельной конской кожи для изготовления, перевозки и хранения кумыса. с молоком, то его будет много.
Как появилась кукушка и почему у нее нет своего гнезда
Когда-то давно жили две осиротевшие сестры. Старшая вышла замуж, забрала себе все родительское богатство, а младшую сестру сделала своей прислужницей. Дни и ночи приходилось младшей работать, не щадя себя. Однажды из хозяйского табуна исчезла лошадь. Приказала сестрица сиротке идти искать пропавшего скакуна и не возвращаться, пока не найдет. Побежала та по лесам, лугам, полям и горам, везде искала лошадь, но так и не смогла найти. Прошло много дней. Бегает девушка, мечется, выбилась из сил и дорогу домой совсем потеряла. Бежит и только повторяет: «Ат жоқ, ат жоқ!» *С казахского дословно переводится «нет коня» (ат — «конь», жоқ — «нет»).. Вдруг выросли крылья у бедной сиротки и превратилась она в кукушку. С тех пор летает она и твердит одно и то же: «Ат жоқ!» И нет у нее ни своего гнезда, ни семьи, ни приюта.
Важно заметить, что девушка, обернувшаяся кукушкой, — сиротка, поэтому и в новом облике она не находит пристанища и, подобно человеку без дома и семьи, подбрасывает свои яйца в чужие гнезда, не заботится о птенцах, собственного гнезда не вьет.
В другом предании появляется новая деталь ее внешнего облика — разные ноги. Девушка так быстро собиралась на поиски потерянного коня, что надела один красный сапог, а второй — синий, жениха старшей сестры. Так и стали говорить с тех пор, будто у кукушки разные ноги — одна синяя, другая красная.
В результате превращения человека в животное появляется и полевая мышь: ею оборачивается маленькая девочка из-за проделок злой старухи. Охотник отбивает добычу у беркута и тем спасает ей жизнь. Позже благодаря ласке и любви одинокого старика чары колдуньи пали и мышь снова превратилась в девочку. Когда же пришло время найти ей достойного жениха, сильнее любого на свете, отец, обойдя все светила и стихии, отыскал лучшего — им оказался мышонок. И полевая мышка снова приняла былое обличье.
Девочка-мышка
Однажды старый охотник Сегизбай пошел на охоту. Видит: летит беркут, а в клюве у того добыча. Выстрелил в беркута стрелок, ранил птицу — и добыча выпала из клюва. Это была маленькая мышка. Нашел он ее, взял в руки и принялся гладить, ласкать. Вдруг усатенькая обернулась девочкой. Обрадовался Сегизбай, что появится у него дочка, ведь жена его умерла, а детей им боги не подарили. Рассказала маленькая, что превратила ее в мышку злая жалмауыз-кемпыр за то, что сиротка отказалась жить у нее. И наказала старуха никогда никому не показываться, жить под землей и быть добычей хищных птиц и зверей.
Так жила девочка у охотника, никакой нужды не знала, больше жизни любил ее Сегизбай. Шли годы, выросла мышка в невероятной красы невесту — пришло время выдать ее замуж. «Жених должен быть сильнее всех на свете, — подумал отец. — Пусть это будет Солнце!»
Пришел он к Солнцу, рассказал о своей дочери. Солнце отвечало:
— Иди к Облаку, ведь оно сильнее меня — может закрыть собой мои лучи.
Пришел старик к Облаку. А Облако говорит:
— Всех сильнее Ветер, иди к нему. Он гонит меня по небу, и я не в силах совладать с ним, никак не могу остановиться. Нашел старик Ветер. Услышав историю охотника, тот зашумел и засвистел:
— Самый сильный Утес. Сколько бы я ни дул на него, не могу сдвинуть с места. Спроси его.
Наконец, добрел до Утеса старик, поклонился, предложил ему взять в жены свою дочь. Но Утес отвечал:
— Если хочешь найти самого сильного, то взгляни на мои склоны, они все в норах. Каждый день точит меня мышонок, роет свои ходы, и я не властен помешать ему.
Тут услышал старика мышонок и высунулся из норы:
— Очень нравится мне твоя дочь, Сегизбай. Возьму ее в жены, да вот только не поместится она в моей норе.
Увидела мышонка девушка, понравился ей жених. Превратилась она снова в мышку, юркнула к нему в нору. Так и жили они вместе под Утесом.
В других мифологических сюжетах происхождение животных представляется результатом творения духов или божеств. Мы помним, например, что собаку создал Тенгри (иначе «бог» или «аллах») из той земли, которую выковырял из пупка человека во время его творения, — поэтому собака стала человеку верным спутником, защитником и другом. Собака считалась священным животным: казахи верили, что она обладает способностью видеть духов, прогонять их и служить проводником в верхний и нижний миры. Сходные представления отмечались исследователями и у других тюркских народов. Так, у узбеков Хорезма эти воззрения воплотились в легенде о священной собаке почитаемого святого Наджмеддина КубраНаджмеддин Кубра (Наджм-ад-дин Абу-ль-Джаниб Ахмад ибн Умар аль-Хорезми) (1145–1221) — персидский мистик и богослов, автор многочисленных философских и богословских трактатов, суфийский шейх и поэт, основатель тариката Кубравия..
По легенде, его собака умела летать и всю жизнь служила святому, а после смерти была погребена в купольном мавзолее завернутой в саван, как человек. Во дворике около мавзолея находилась выдолбленная из камня посудина, которую называли кормушкой собаки Наджмиддина Кубра. Каждое утро ее наполняли водой, и многочисленные паломницы, зашедшие к мазаруМазар (араб. «место, которое посещают») — могила мусульманского святого с возведенным над ней сооружением., возле каменной чаши совершали церемонии — омывали лица, пили, набирали воду и уносили с собой.
Подобная каменная кормушка была изготовлена и для пса другого святого, Шамуна-НабиШамун-Наби — святой, почитаемый в археологическом комплексе Миздакхан в Каракалпакстане, Республика Узбекистан. В мавзолее находится его 25-метровая гробница. По легенде, он пришел на территорию Хорезма еще до пророка Мухаммеда. В одном из поединков с местным царем Гяуром не вынес поражения и отрезал себе ноги, но Всевышний сжалился над ним — и ноги отросли, чтобы он смог предстать перед судом в своем естественном облике.. Легенды о священной собаке, служившей ему при жизни, также широко известны местным жителям близ Хорезма.
Однако если спросить людей, живущих близ мавзолеев тех святых, или у наших собеседников в казахских аулах о роли этого животного в различных обрядах, окажется, что среди них нет единого мнения. Одни говорят, что собака — зверь нечистый и лучше ее избегать. Другие, напротив, отмечают ее оберегающую силу и считают, что злые духи и демоны не придут в тот дом, где обитает собака. Так, в начале XX века немецкий этнограф и путешественник Рихард КарутцКарутц Рихард (1867–1945) — немецкий этнограф и путешественник, по профессии врач-отоларинголог, основатель этнографического музея в Берлине. В 1903–1909 годах побывал на Мангышлаке, исследовал обычаи, традиции, быт казахов и туркмен. у казахов МангышлакаМангышлак (Мангистау) — полуостров на восточном побережье Каспийского моря в Казахстане. Входит в Мангистаускую область. увидел и описал необычное приспособление в виде деревянного желоба девяноста пяти сантиметров в длину. Оно предназначалось для ритуального очищения молока или воды, которые пила собака или овца, — очищение происходило путем семикратного переливания жидкости через желоб. Будучи врачом, Карутц в путешествии еще оказывал местным лечебную помощь, а на все ритуальные действия смотрел сквозь призму, как бы мы сказали сейчас, доказательной медицины и по случаю увиденного писал: «От такого очищения жидкость в гигиеническом смысле ничего не выигрывает. Напротив, после переливания она, по всей вероятности, становится только грязнее, но в ритуальном смысле она была осквернена прикосновением животных, и переливание смывает с нее это пятно».
Почему у собаки появились противоположные характеристики, читатель наверняка уже догадался: из-за нового взгляда с точки зрения ислама. С его распространением среди казаховкочевников все божества, духи и звери, почитаемые священными в доисламский период, были «переведены» в категорию нечисти. А отголоски более древних представлений о собаке как о почитаемом, значимом животном сохранились в обрядах семейного цикла, практиках целительства, народной медицине и, конечно же, в фольклоре — легендах и сказках. В связи с этим интересен мифологический рассказ о сотворении собаки, но уже с участием шайтана, что и объясняет ее нечистоту.
Как появилась собака
Однажды, когда бог сотворил человека, появился шайтан и стал плеваться. Плюнул он на землю, а плевок попал на пупок человека. Из него появилась собака. Бог, увидев такое поведение, наказал шайтана. Собаке же дал разум и повелел всегда повиноваться и служить человеку. Так и было, выполняла собака наказ бога. Но собака-то появилась от плевка шайтана, поэтому был он властен над ее умом и поступками. Однажды проходил мимо Магомет, и укусила его собака за ногу. Проклял ее пророк и повелел всегда питаться падалью. С тех пор собака считается у казахов поганой, нечистой, так как появилась из плевка шайтана и связана с ним. Говорят, само слово «собака» стало ругательством и многие болезни тоже связаны с ней.
В казахской традиции имянаречения и по сей день сохранилась практика называть малышей «плохими», будто обзывательными именами в семьях, где дети часто болели или умирали. И нередко такое имя было связано с собакой, то есть начиналось со слова ит, что дословно с казахского языка и переводится как «собака». Например, рассказывают о таких «плохих» именах: Итпас («собачий»), Итемген («собаку сосал»), Итжетпес («даже собака его не ест»), — а также о заболеваниях вроде итию, что означает «стать согнутым или немощным» (в более раннем значении — «заболеть или умереть от магической силы собаки или ее взгляда»).
Подробнее читайте:
Наумова, Юлия. Казахские мифы. От демоницы албасты и пери до айдахара
и шамана Коркута / Юлия Наумова ; [науч. ред. Д. Доронин]. — Москва : МИФ, 2026. — 224 с. : ил. — (Мифы от и до).