«Мифы Тропической и Южной Африки. От „съедобного неба“ до ритуальных масок и птицы-молнии»

Каких животных народы Африки ассоциируют с водной стихией

Мнение редакции может не совпадать с мнением автора

С XIX века европейские миссионеры начали проникать в Африку. Именно они собрали большую часть известного африканского фольклора, однако с фактическим материалом обращались крайне небрежно. Несмотря на то, что с тех пор появилось больше серьезных научных работ, исследователям доступна лишь малая часть наследия африканских народов, а их мифология остается малоизученной. В книге «Мифы Тропической и Южной Африки. От "съедобного неба" до ритуальных масок и птицы-молнии» (издательство «Манн, Иванов и Фербер») африканист Ирина Татаровская рассказывает, что нам известно об устном народном творчестве и мифологии Африки. Предлагаем вам ознакомиться с фрагментом, посвященным воде и животным, которые ассоциируются с этой стихией.

Вода

Мифологическое сознание нередко наделяло первоэлементы, на которых основана Вселенная, образами разных животных. Вода считается одной из главных стихий Вселенной. Она выступает в качестве универсального символа во всех мировых традициях, при этом обладает многообразными функциями. Вода воспринималась древними как стихия, противостоящая огню. Согласно мифологическим представлениям лега (ДРК), союз огня и воды дал жизнь всем существам (людям, животным, птицам, растениям и так далее). Жизненная сила представляется ими в виде пара, дыхания.

Пословица акан (Гана) гласит: «Когда курица пьет воду, она показывает ее богу». Смысл этой паремии в том, что люди должны благодарить бога за воду, и как курица поднимает голову к небу, так и людям следует поднять свои головы и поблагодарить всевышнего за этот дар.

Регулярные осадки, согласно календарю, воспринимаются как знак божьего благоволения, а отсутствие или нехватка осадков — как «небесная кара». Самое страшное наказание бога — это засуха. Она приносит голод, болезни, войны. Все эти удары судьбы африканцы приписывают индивидуальным проступкам членов общества или моральным провинностям и упадку духовной силы правителя. Осадки — это показатель отношения бога к человеку. Именно поэтому, помимо наказания отдельных лиц за действия, оскорбляющие предков, природу и бога, старейшины деревни должны совершить обряды по очищению общества, восстановлению баланса природы и найти способ примирения с предками и богом. 

Вода дает жизнь и благополучие только тогда, когда она чистая. В религии она обладает великой очистительной силой и выполняет свою главную функцию — «смывание грехов». Ни один ритуал не обходится без воды. 

В африканской мифологии она символизирует женское начало. Женские жертвенники и алтари часто сооружались у рек и озер. Африканцы верят, что вода может одарить женщину способностью к деторождению, поэтому сюжет многих волшебных сказок и мифов связан с появлением «чудесного» ребенка из воды. Идея о «родстве» воды и женщины стала основой крайне разветвленной системы мифических образов и ситуаций. Однако вода символизирует одновременно и оплодотворяющее мужское начало, заставляющее землю «рожать». 

Вода на древних памятниках искусства изображена в виде змеи. В древних мифологиях Африки змея предстает то олицетворением мужского начала водной стихии, то символом небесной радуги, то земной ипостасью бога молнии. 

Обычно мифический змей обитает в своей родной стихии — воде, но его царство может располагаться в пещерах, лесной чащобе, в «деревне предков». Согласно мифологическим представлениям зулу, питон является символом «земной воды», подателем дождя. Он царствует и управляет земными водами. Как божеству ему приносят жертвоприношения во время засухи. Ритуал проводят «заклинатели дождя».

Особое место в мифологии фульбе занимает змей Тяянаба или Тямаба, который считается их мифическим предком. Он связан с миром диких и домашних животных. Тямаба — гигантский водный змей, питон. Он символизирует водную стихию и мужскую оплодотворяющую силу. В мифологии фульбе змей Тямаба также предстает духом воды, обитающим в реке или озере. В качестве духа он выступает в роли чудесного помощника, дарителя скота или каких-то волшебных предметов. Культ Тямаба дожил до наших дней, и с ним связано много ритуалов. В мифах фульбе он имеет необычную внешность: вначале очень мал, а затем вырастает до гигантских размеров; имеет необыкновенную чешую; может менять цвет. 

Змеи в африканской мифологии олицетворяют разных водных духов.

В мифах и легендах народов Конго змея является как женским, так и мужским духом. Они полагают, что женщину объединяет со змеей способность родить ребенка, то есть подарить новую жизнь, подобно тому как змея может выползти из своей старой кожи новой и «молодой». Смена физической оболочки змеи в африканской мифологии символизирует бессмертие. 

С этим связано представление многих африканских народов о змеях — предках. Французский этнолог Богумил Оля утверждает: «Боги-змеи играют главенствующую роль почти во всей Тропической Африке: у нилотов, нилотохамитов, банту и бантоидных народов (а именно у игбо, иджо, ибибио), у эве, у лесных жителей Либерии и у многих других. Но, как правило, трудно точно определить, является ли священная змея в данном случае условным образом какого-либо божества, или она служит обиталищем какого-то самостоятельного духа, или же в ней заключена душа умершего предка».

Первобытное мышление различает «воду небесную» (дождь, роса, снег), «воду земную» (реки, озера, моря, океаны) и «воду подземную» («река забвения»). В мифологии бушменов «небесная вода» предстает в образе быка-дождя, живущего в яме, где собирается дождевая вода. Когда он выходит из своей ямы, то водоем пересыхает. Повсюду, где проходит бык, идет дождь.

В давние времена одна молодая женщина была больна и лежала в своей хижине, а возле нее, на кароссе, лежал ее ребенок. Бык-дождь вышел из водоема, где был его дом, чтобы поесть. Он учуял запах молодой женщины и пожелал ее. Он пустился рысью вперед и приблизился к хижине, окутав ее туманом.

И молодая женщина тоже почувствовала запах дождя, его свежее дыхание. Она почувствовала, как он подошел к хижине, где она лежала, вот он обошел хижину и остановился перед входом, затаившись и припав к земле. Но она увидела его уши и воскликнула:

— Кто здесь?! 

Молодая женщина схватила кустарник бушу и бросила в лоб быку. Потом она встала и оттолкнула его, не прикасаясь к нему, так как между ее рукой и лбом быка-дождя был бушу. Затем молодая женщина осторожно взяла ребенка, завернула его в каросс и положила в сторонке, — чтобы ее муж потом его забрал. Она думала, что больше сюда не вернется, она должна умереть и превратиться в лягушку. Бык-дождь заберет ее в свое водяное жилище. Она взобралась на быка-дождя, и он понес ее к водоему. А она сидела на его спине и смотрела по сторонам, выискивая подходящее дерево. 

Увидев дерево гхуерритен-гхуерритен, она сказала быку-дождю: 

— Пойди к тому большому дереву и усади меня там, так как я больна. 

И бык-дождь пустился рысью и принес ее прямо к этому дереву. А она сказала: 

— Встань под деревом, у самого ствола. 

И тогда молодая женщина достала бушу, натерла им шею быка-дождя, и дождь сразу же уснул. 

Увидев, что бык-дождь спит, она перебралась на дерево гхуерритен-гхуерритен и потом, держась за ветви, слезла с дерева и стала крадучись пробираться к дому. 

Она уже добралась до дома, когда бык-дождь проснулся, почувствовав, что стало прохладно. Он вскочил и пошел, думая, что женщина все еще сидит на его спине. Он пришел к водоему и вошел в воду. 

А женщина взяла бушу, сожгла его и стала натираться золой, так как она была «зеленая» и пропахла грибом кцху. И вот она натиралась, чтобы отбить этот запах дождя. Пришли старые женщины, которые собирали коренья, и стали жечь рог, чтобы дождь почувствовал этот запах и не сердился на них. Если бы эта молодая женщина не вела себя так мудро, то все люди погибли бы, они превратились бы в лягушек.

Мифы и сказки бушменов. М. : Восточная литература, 1983. С. 97–98.

У народов Южной Африки существует несколько ритуалов вызова дождя, главным персонажем в которых выступает бык или овца обязательно черного цвета, так как черный — это цвет дождевых туч. У народа ловеду ритуал проводит «королева дождя» Муджаджи. Церемония проходит в священной роще, где похоронены знатные люди племени. На одну из могил Муджаджи выливает снадобье, которое состоит из содержимого желудка овцы, и произносит заклинание. Затем «королева дождя» разделывает черную овцу. Одни куски мяса раскладывает на могилы, а другие — отдает своим приближенным. В завершении церемонии на могилах разжигают костры. От них в небо поднимается черный дым. Считается, что от него образуются дождевые тучи. «Черный скот для вызывания осадков используют многие южноафриканские народы. Иногда “дождевой доктор” обмазывает себя содержимым желудка или желчного пузыря черного быка или барана, что делает его тело черным, а это, в свою очередь, делает черными и облака. Другие “доктора” моют в крови черного барана “дождевые рога”, в которых у них хранится снадобье».

Как видно из приведенных примеров, цветовая символика играет очень важную роль. Цветовые символы вызываются «внешними ощущениями, — пишет Г. В. Ф. Гегель, — поскольку с этим последним непосредственно, то есть без того, чтобы при этом была надобность в участии сознательной интеллигенции, связывается некоторое внутреннее значение. Благодаря этому значению внешнее ощущение становится чем-то символическим». Таким образом, выбор черного цвета в настоящем мифе неслучаен. Черный бык — это образ черной тучи, приносящей обильные дожди. И этот цвет приобретает важное ритуальное значение во время проведения церемонии вызова дождя.

Женским символом воды является лягушка или жаба. 

Некоторые народы Африки считают, что после смерти женщины превращаются в лягушек. Например, конго утверждают, что, когда солнце встретится с луной, наступит конец света. Тогда мужчины превратятся в ящериц, а женщины — в лягушек. 

И сейчас, по их мнению, после смерти мужчины превращаются в ящериц, а женщины — в лягушек. Кроме того, лягушка также символ долголетия, носитель мощной жизненной силы.

Подробнее читайте:
Татаровская, И. Мифы Тропической и Южной Африки. От «съедобного неба» до ритуальных масок и птицы-молнии / Ирина Татаровская ; [науч. ред. В. Грибанова]. — Москва : МИФ, 2025. — 336 с. : ил. — (Мифы от и до)

Нашли опечатку? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter.