«Мифы коми. От Пармы и небесной охоты до лесной колдуньи Ёмы и подземной чуди»

Как боги Ен и Омӧль создали Вселенную? Где нельзя свистеть, чтобы не разбудить злых духов? Что общего между человеческим обществом и миром лесных духов? В книге «Мифы коми. От Пармы и небесной охоты до лесной колдуньи Ёмы и подземной чуди» («Манн, Иванов и Фербер») этнографы Ольга Голубкова и Татьяна Голева, а также фольклорист Анатолий Панюков рассказывают о мифологических воззрений народов коми: от создания мира до посмертного существования. Предлагаем вам ознакомиться с фрагментом о верованиях, связанных с лесом и деревьями.

Дендромифология

У народов коми вся жизнь была неразрывно связана с лесом. Традиционное использование лесных ресурсов в хозяйстве, ремесле и строительстве закономерно предполагало не только детальное знание различных древесных пород, но и определенное символическое осмысление каждого вида дерева (пу). Деревья представлялись живыми, одухотворенными и во многом отождествлялись с людьми. Верили, что деревья понимают человеческую речь и обладают способностью разговаривать между собой. Согласно преданиям, некоторые деревья при рубке истекали кровью, например, как священная береза, которую уничтожил Стефан Пермский, или ас пу.

На главных святилищах коми стояли могучие березы, около которых справляли ритуалы, устраивали жертвоприношения древним богам. До недавнего времени около многих селений находились особо чтимые деревья, возле которых собирались в определенные календарные праздники. В некоторых местах еще в начале ХХ века существовали священные рощи, сохранявшиеся в полной неприкосновенности. Ель, сосна и береза имели особенно четко выраженную мифологическую символику, связывающую их с космическим верхом или низом. Отдельным деревьям (вербе, ольхе, рябине, можжевельнику) приписывалась способность отгонять злых духов и быть защитой от колдунов. Существовали строгие правила отбора деревьев для строительства дома, поскольку считалось, что даже одно неправильно выбранное, «несчастливое» дерево могло навлечь беды на его обитателей. Верхневычегодские коми-­зыряне при строительстве дома сажали рябину внутри сруба и ставили рядом с ней берестяной лоток с едой и вином. Если рябина приживалась, то будущее дома должно было быть счастливым. Иньвенские коми-­пермяки во время поднятия сруба ставили в передний угол вырванную с корнями елочку, чтобы дом был устойчивым. Дерево в ритуале выполняло магическую функцию его «вырастания» в микрокосм дома.

Жизнь человека соотносилась с жизнью дерева. Детям, объясняя их появление на свет, говорили, что они родились в дупле. О смерти главы дома сообщали, что свалилось главное дерево. У коми-­зырян считалось, что, если во время бури в лесу было повалено много деревьев, это предвещает войну. Коми-­пермяки верили, что перед войной хвойные деревья плачут: из них капает смола, но это увидеть могут только сильные колдуны. У финно-угорских народов деревья играли роль медиаторов между мирами, эта их функция еще сохранилась в локальных традициях коми. Зюздинские пермяки, чтобы передать умершим угощение, складывали его в берестяную коробочку, относили на кладбище и вешали на ветви растущих там деревьев. Аналогичные обычаи до настоящего времени существуют у карел, манси, хантов.

Особое отношение у коми было к деревьям с развилкой на вершине — вожа пу. Считалось, что у такого дерева два сердца и оно опасно. Во избежание несчастья вожа пу запрещалось использовать не только как строительный материал, но и в качестве дров.

Согласно фольклорным текстам, вожа пу являлось знаком нечистой силы. Посмотрев между двумя вершинами, можно увидеть дорогу, уводящую в иной мир. В одной из быличек коми-зырян охотник пытался переночевать под вожа пу, но ночью его разбудил поднявшийся ветер. С вихрем, исходящим из развилистой вершины ели, до охотника донеслись крики, требующие уйти с пути. Через развилку хвойного дерева проходила дорога лешего. Считалось, что этот путь можно закрыть с помощью костра, разведенного поблизости от вожа пу. В мифологических рассказах сысольских коми-­зырян на березе с тремя вершинами часто видели лесную женщину.

Осмысление вожа пу как границы с иным миром перекликается с аналогичными представлениями о перекрестке дорог, а также с поверьями коми о том, что человек может наблюдать нечистую силу, невидимую обычному взору, посмотрев сквозь свои растопыренные пальцы рук, между своих ног или между задних ног лошади, лап собаки. Печорские охотники для очищения от предполагаемой порчи пролезали с оружием и всем своим инвентарем сквозь искусственно сделанную развилку. Для этого на лесной тропе выбирали сосну, раскалывали ее ствол надвое, а образовавшуюся расщелину распирали клиньями. Коми-­пермяки проходили через такую «развилку», чтобы найти дорогу домой, заблудившись в лесу.

До настоящего времени у северных коми-­зырян (ижемских, печорских, вычегодских) сохранилась традиция высаживать искусственно сделанное вожа пу на могиле, в ногах покойного. Как правило, на могилу сажают молодую сосну (пожöм), обламывая при этом ее верхушку. В результате через несколько лет на месте погребения вырастает дерево с двумя вершинами. Рядом с ним устанавливают крест или памятник. При этом отмечали: «Как бы хорошо ни были сделаны памятник и крест, они все равно недолговечны. А дерево живое, оно, как человек, будет расти, только век у него длиннее». В контексте погребально-­поминальной обрядности народов коми вожа пу называют «деревом умершего человека», по его внешнему виду могут судить о состоянии души покойного. Намогильные «памятники» в виде разветвленных деревьев до начала XX века были и на коми-­пермяцких кладбищах.

Одним из наиболее почитаемых деревьев у коми была береза (кыдз). Согласно народным преданиям, расположенное на холме близ устья Выми крупнейшее капище Перми Вычегодской (древних коми-­зырян) находилось рядом с огромной «прокудливой» березой. Святитель Стефан Пермский разорил это капище, а затем в течение трех дней и ночей рубил священное дерево: береза издавала стоны, а из ее надрубов обильно сочилась кровь. Другая почитаемая береза, которая, по легенде, также истекала кровью при рубке, находилась рядом с нижневычегодским селением Арабач. В коми-­пермяцких преданиях о Кудым-­Оше говорится, что он жил в городище у устья реки Кувы (на этом месте сейчас город Кудымкар), а поблизости, на крутом высоком холме, находилось священное место, там стояла могучая береза, рядом с ней были идолы и котел для жертвоприношений.

В одном из преданий коми-­зырян о чуди говорится, что чудские люди «были из себя черные», днем спали, а ночью работали. Однажды пришли белые люди с березой в руках. Чудь, увидев березу, убежала в леса, выкопала ямы и самопогреблась в них. 

В традиционном мировоззрении коми ель (коз, кöз, козпу) связана с миром мертвых. В прошлом у финно-­угорских народов существовал обычай устраивать кладбища в еловом лесу. У коми-­зырян умирающему колдуну приносили из леса небольшую выкопанную с корнями елочку, перед которой он исповедовался. После его смерти это деревце относили обратно в лес и высаживали на прежнем месте. В похоронном обряде колючими ветками ели было принято устилать путь на кладбище перед погребальной процессией. Так же украшалась и дорога невесты из бани, где она прощалась с девичеством, что символизировало ее смерть в прежнем социальном статусе. 

У охотников наиболее безопасным в лесу считался ночлег под елью, но, чтобы получить защиту, у ели нужно было обязательно спросить разрешения, иначе дерево не даст уснуть — всю ночь будет скрипеть и шуметь. В промысловых быличках популярен сюжет о том, как ель оберегала сон человека. Два охотника, спросив разрешения, заночевали под елью. Ночью они услышали, как кто-­то подошел и сказал, что у ели умирает мать, а она ответила, что дала приют людям и сейчас навестить мать не может. Утром охотники увидели неподалеку рухнувшее ночью старое дерево — мать приютившей их елки. В другом сюжете охотник, переночевав под елью, стал собираться в дорогу и услышал чей-­то голос: «Я еще не готова». Как только он отошел, налетел резкий порыв ветра, и ель рухнула рядом, но его не задела.

Подробнее читайте:
Голубкова, Ольга. Мифы коми. От Пармы и небесной охоты до лесной колдуньи Ёмы и подземной чуди / Ольга Голубкова, Татьяна Голева, Анатолий Панюков ; [науч. ред. А. Бауло]. — Москва : МИФ, 2025. — 256 с. : ил. — (Мифы от и до. Россия).